Esta información está extraída del libro “Dying into Life: The Yoga of Death, Loss and Transformation” de Dr. Jivan Joti Kaur Khalsa
El karma negativo crea el infierno en la tierra (y más allá). A medida que el dharma quema el mal karma, el cielo o la liberación se pueden experimentar en vida (y más allá).
En el Camino Sikh, hay un hermoso concepto llamado Jiwan Mukht. “Jiwan” significa vida, “Mukht” significa libre o liberado. Podemos lograr Jiwan-Mukht, la liberación mientras aún estamos vivos.
El primer aspecto: la libertad, la sabiduría y la experiencia de Dios o el Ser Infinito se pueden realizar mientras todavía estamos vivos. No es el cuerpo físico, sino la mente lo que crea una separación de Dios, lo que constituye la esclavitud y la agonía humana (infierno en la tierra). Nuestra imperfección y sufrimiento en este mundo se debe a nuestra ignorancia de nuestra verdadera naturaleza, nuestra naturaleza Divina.
Cuando estamos en la mayor angustia, hemos olvidado en lo más profundo de nuestro ser que somos una pieza en el mosaico de toda la Creación. Nos desligamos de lo que nos da vida y sustento, esa energía amorosa, siempre presente, que nunca nos abandonará. Darnos cuenta de nuestra relación con nuestra conciencia Infinita o Dios y experimentar la verdadera naturaleza del yo alivia este sufrimiento, trayendo el cielo a la tierra.
Recordar o no recordar nuestra conexión con la Fuente tendrá un profundo impacto en nuestra conciencia. Esto nos lleva al segundo aspecto de Jiwan-Mukht. La conciencia en la que vivimos nos seguirá hasta la muerte y más allá.
En otras palabras, si estamos viviendo una vida honorable, intrépida, gozosa y consciente de Dios en la tierra, llevaremos ese estado con nosotros cuando muramos. Si tenemos miedo, nos sentimos culpables o estamos enojados, llevaremos ese estado con nosotros a la muerte. La conciencia en la que vivimos es la misma en la que morimos.
El miedo nos ata a nuestros sentidos, pasiones y ego: grilletes finitos que, lamentablemente, nos resultan demasiado familiares porque podemos sentirlos. De alguna manera nos recuerdan que estamos vivos. La desventaja es que como están basados en el ego, impulsados por nuestra pequeñez, crean dolor. . . en lugar de basados en el espíritu, impulsados por nuestra grandeza y creando expansión.
Algunos de nuestros mayores fracasos en la vida son el resultado de nuestras expectativas o ilusiones de lo que deseamos, tal vez originadas en una fantasía infantil o los sueños incumplidos de nuestros padres. Estos apegos frustran nuestras oportunidades, como estar confinados en una caja sin aberturas, no podemos ver más allá de nuestra prisión autoimpuesta.
Por el contrario, vivir sin miedo significa rendirse a lo que es. Nos permite fluir con la creatividad del Planificador Maestro, expandiéndonos a posibilidades ilimitadas (cielo).
Vivir sin miedo no significa que haya una negación de la mente, de nuestra voluntad y de los sentidos; de hecho, podemos desarrollarlos para que funcionen en un estado agudo de conciencia, manteniendo el equilibrio y la armonía, ayudando así a la valentía.
A través de una práctica espiritual diaria, nuestro ego negativo y nuestras pasiones pueden ser trascendidos a nuestra verdadera naturaleza, orquestados por una intuición finamente afinada, poniendo fin a nuestro aparentemente interminable karma de dolor y sufrimiento. Estaremos viviendo sin miedo. . . y así gozosamente, seremos inmortales.
Cuando vivimos desde la conciencia de nuestro ego, en lugar de nuestra conciencia de Dios, la mayor parte del tiempo nuestra energía fluctúa constantemente, subiendo y bajando entre el cielo y el infierno. Satisfaciendo nuestros deseos, pensamos que estamos en el cielo. Bloqueados de la gratificación, caemos en el infierno. No nos damos cuenta de que el infierno es resistencia. . . lucha, mientras que el cielo es aceptación. . . Rendición.
El infierno es la mandíbula tensa del “yo-ismo”. El cielo es el “nosotros” expandido del corazón, cuando nos atrevemos a tender la mano y amar incondicionalmente. El perdón es una clave para la felicidad (el cielo en la tierra). Sin ella estaremos en una espiral sin fin de dolor y un infierno viviente. Ver a Dios en todo, ver a Dios en los demás y en nosotros mismos, prevalecerá el perdón. Seremos capaces de perdonar a los demás y a nosotros mismos.
El tercer aspecto de Jiwan-Mukht es que la vida no es hoy y la muerte mañana. Ambos existen ahora mismo. Podemos decir “sí” o “no” a la vida. Cada uno de nosotros debe hacerse la pregunta, ¿estoy viviendo o estoy muriendo? Podemos decir “no” a la vida, permitiendo que una parte de nosotros se marchite y muera. O podemos decir “sí”, permitiendo que la vida nos expanda.
Decir sí a la vida significa tomar riesgos. Significa atreverse a probar algo nuevo, a ser diferente. . . Decir “sí” a la vida también significa permitir que partes de nosotros mueran. Significa dejar de lado hábitos, ideas y pensamientos viejos o negativos, que ya no nos sirven. Es posible que hayan tenido un propósito anterior, que ya no es parte de nuestra realidad. Déjalos ir, déjalos morir.
Cuando somos capaces de hacer esto, se crea un vacío, dando lugar al nacimiento de nuevas ideas y hábitos, que pueden ser más adecuados a nuestra situación actual.
Cada día es un nuevo comienzo, un renacimiento, y cada noche es un cierre o liberación. De esta manera, la vida puede ser un viaje emocionante, tomando y soltando, viviéndola al máximo, hasta nuestro último aliento. Todo en la vida se convierte en un flujo natural de vida y muerte.
El cuarto aspecto de Jiwan-Mukht se relaciona con el servicio. Como seres conscientes de Dios, estamos en el mundo. Históricamente, los yoguis y los hombres santos se pasaban la vida meditando en cuevas, aislándose del resto de la sociedad. En esta era, podemos ser ascéticos por dentro y seculares por fuera.
Somos como la flor de loto, con sus raíces en el barro y su flor flotando en el agua, sin ser tocada por la suciedad. Ya seamos barrenderos o neurocirujanos, podemos hacer todo con conciencia de servicio.
Un ingrediente de la búsqueda de nuestra vida puede incluir compartir nuestro conocimiento espiritual por el bien de todos. La luz es demasiado vasta para contenerla; la Era de Acuario está solicitando que lo compartamos con todos.
El quinto y último aspecto de Jiwan-Mukht tiene que ver con nuestra preparación para la muerte. Nos preparamos para la muerte por cómo vivimos. La calidad de nuestra vida dependerá de nuestra comprensión y preparación para la muerte. Si una persona no entiende la muerte, no entiende la vida. Si un humano teme a la muerte, teme a la vida.
Los indios americanos desarrollaron una técnica extraordinaria para prepararse para la muerte mediante el uso de un canto de la muerte. Se usaba para mantener el contacto con el Gran Espíritu en momentos de amenaza o estrés, como cuando montaba un caballo desbocado, se enfrentaba a un animal peligroso o cuando estaba herido o enfermo. Inmediatamente, el canto de la muerte vino a su mente. Se convirtió en parte de ellos, siempre disponible en momentos de necesidad. Creó una familiaridad con lo desconocido: la muerte.
En la tradición hindú, hay otro ejemplo de este tipo de presencia de vida/muerte. Se enseña y practica que morir con el nombre de Dios en los labios es una forma de regresar conscientemente a la Fuente. En un instante, uno puede abandonar la proyección de la mente del mundo y simplemente ser uno con Dios.
En Kundalini Yoga, usamos mantras especiales, llamados Pran Sutras, o “llaves maestras” para este propósito. Deben usarse en la vida y convertirse en un hábito tal que en el momento de la muerte, uno lo canta automáticamente.
Cuando un automóvil se cruza frente a nosotros y casi causa un accidente, ¿estamos maldiciendo al otro conductor o podemos comenzar automáticamente nuestro pran sutra? Cuando estamos acostados en la cama con dolor, ¿podemos concentrarnos en nuestra Respiración Larga y Profunda con el mantra Sat Nam, o estamos temerosos y enojados? Cuando uno de nuestros hijos afirma su identidad aparte de nosotros, ¿estamos enojados y amenazados o podemos verlo como una secuencia natural de crecimiento y expansión?
Es una actitud sobre la vida, que se convierte en un hábito, al que cambiamos automáticamente en el momento de la muerte. Tenemos que encontrar nuestra conexión espiritual Jiwan-Mukht, ahora. Esperar hasta la muerte será demasiado tarde. Tiene que ser cultivada y practicada durante la vida, para mejorar la calidad de nuestra vida y la calidad de nuestra muerte.
Traducido por:
Joti Tara Kaur
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